Astrologie : les racines zodiacales

Enquête anthropologique et psychologique sur le totémisme et la théorie des objets transitionnels appliquée au domaine astrologique Qu’adviendrait-il du mythe, de la capacité naturelle de l’homme à être créatif et à donner naissance à des symboles, des idées, des archétypes, de notre aptitude à concevoir le numineux, si nous devions lire littéralement les textes anciens sur les divinités ? Les contenus inconscients, lorsqu’ils font surface à l’esprit à travers l’art, la littérature, la religion, le mythe, ne sont jamais des souvenirs littéraux de notre passé : il s’agit presque toujours de réinterprétations allégoriques, d’analogies, de déformations et de distorsions de faits réels. Pour la même raison, nous voyons parfois dans le ciel le reflet de désirs non exprimés. Les figures monstrueuses, les géants, les animaux vus en reliant les étoiles en constellations, nous parlent, souvent, de notre monde intérieur.

Histoires et origines

Mais cela, pour l’astrologue, ne signifie pas que les planètes et les signes du zodiaque ne sont que le résultat de la projection que l’esprit opère sur les objets inanimés. Il semble, toujours selon ceux qui étudient l’astrologie, que ces corps célestes et ces espaces cosmiques aient aussi des propriétés intrinsèques, c’est-à-dire qu’ils concernent quelque chose qui a à voir avec notre vie physique et psychique, indépendamment du fait que nous voyons en eux précisément ce que nous avons en nous.

Par exemple, Mars en astrologie représente la guerre et l’énergie vitale, indépendamment du fait que nous investissons ce corps céleste précisément de ces attributs psychologiques. Jung appellerait “synchronicité” cette coïncidence, cette correspondance entre ce que nous voyons dans une planète et ce qu’elle représente réellement, selon les recherches astrologiques anciennes et modernes. Quelqu’un, cependant, pense que cette association n’est pas sortie de nulle part, qu’elle n’est pas le résultat d’une intuition “mystique”, mais qu’elle est née à la suite d’observations au cours de siècles et de millénaires. Rien n’interdit cependant de penser que le chemin vers la naissance de l’astrologie a emprunté les deux voies à la fois.

Hypothèses sur les origines de l’astrologie

Selon ma vision personnelle des choses, pour comprendre les racines de l’astrologie, il est très important de considérer le moment où un corps céleste se lève, c’est-à-dire apparaît à l’horizon. L’attention des anciens n’était pas seulement tournée vers le ciel, mais le point de conjonction entre le ciel et la terre était encore plus important car il représentait la référence principale à partir de laquelle commencer tous les calculs astrométriques : par exemple, Sirius se lève à une période précise de l’année et ceci pour les anciens, évidemment, représentait un moment important pour organiser les cultures et la vie sociale. C’est aussi pourquoi l’Ascendant a pris une grande importance au cours des millénaires au point de devenir le point essentiel pour la construction d’un Horoscope : parce qu’il se lève à un moment précis de l’année ; et ceci est synonyme de continuité, de tradition, d’organisation sociale. Avoir un point de départ signifie créer un ordre dans l’espace qui, probablement, nous parle aussi d’un ordre intérieur et social.

Pour soutenir cette thèse, on a commencé par certaines études dans le domaine anthropologique et en particulier par le totémisme, c’est-à-dire cet ensemble de croyances fondées sur l’idée de des hommes anciens, qu’il existe un lien particulier entre un individu (ou une classe d’individus) et un élément de la nature (animal ou plante, dans ce cas une planète et un signe du zodiaque).

Le totémisme, selon l’anthropologue Levy Strauss, est un système de représentation de la nature au moyen du symbolique ; c’est une forme religieuse primitive, c’est la vénération de la société, c’est une schématisation de l’esprit humain. Bien que tout reste à prouver, l’idée que l’astrologie soit née du besoin de l’homme de créer un ordre social ne me paraît pas absurde.

Par exemple, du point de vue des relations matrimoniales, le totémisme stimule l’exogamie, c’est-à-dire qu’il est utile de nouer des relations avec des personnes étrangères à sa propre famille. En résumé, nous parlons d’une plus grande ouverture aux autres afin de favoriser la solidarité, mais uniquement avec ceux qui appartiennent à des totems “amis” du nôtre sur la base d’une règle fondée sur l’analogie : seul est semblable le groupe qui possède un totem qui, pour une raison ou une autre, ressemble au nôtre : par exemple, le groupe de l’aigle ressemble à celui du faucon car les deux sont des animaux prédateurs.

Etymologie et signification

Nous savons que l’astrologie, avant de devenir une “science”, c’est-à-dire un système technique organisé en algorithmes mathématiques, était mélangée à la foi, ce qui a donné naissance aux cultes astraux ; mais à leur tour, nous pouvons supposer qu’ils sont issus du totémisme. Prenons quelques exemples : dans l’ancienne Mésopotamie, par exemple, chaque ville était sous la domination d’une divinité ; et le souverain lui-même était un totem vivant car il était “apparenté” à la divinité. Sans remonter trop loin dans le temps, on constate qu’aujourd’hui encore, chaque ville italienne a un saint patron, un peu l’équivalent du totem, c’est-à-dire le symbole religieux qui maintient la société unie par le partage et pour éviter la dispersion. En fait, le groupe d’abord, puis la ville en général, sont l’ensemble des personnes qui interagissent les unes avec les autres sur la base d’attentes partagées concernant leurs comportements respectifs.

Selon le psychologue social Kurt Lewin, le groupe est basé sur le concept d’interdépendance car il fournit des liens émotionnels et une identité sociale. Le but est d’atteindre certains objectifs grâce à un effort collectif ; et cela, à mon avis, ne peut exister qu’en se reconnaissant dans un idéal qui, dans les temps anciens, était représenté par le totem. Par conséquent, la “pression sociale” exercée sur les individus isolés conduit à discriminer les autres groupes et donc à maintenir l’agrégation précisément en évitant la dispersion. Pour maintenir le groupe en place, il fallait des règles qui ont fini par devenir religieuses, c’est-à-dire des comportements convenables et des comportements tabous. C’est pourquoi, à mon avis, la société est la combinaison de la religion, de la “science” et de la nature.

Pour en revenir à l’astrologie, appartenir à un signe zodiacal signifiait avoir un “animal totem” qui nous est “relatif” car il nous ressemble et nous représente selon la raison que l’homme, la nature et donc les saisons, sont interconnectés. Cela signifie qu’il y aura des familles, des catégories de personnes, des groupes, appartenant à des totems avec lesquels nous pouvons plus facilement nous lier et d’autres avec lesquels nous ne pouvons pas du tout nous lier, selon les principes de la pensée mythique, mathématique et analogique. Par exemple, en astrologie, les signes du zodiaque qui sont en trigone l’un par rapport à l’autre, c’est-à-dire qu’ils sont à une distance angulaire de 120 degrés, sont apparentés.

Rapport entre l’homme et le cosmos

Ce sont les prémisses qui m’amènent à supposer que le rapport entre l’homme et le cosmos dépend du désir qu’a le premier de créer des figures parentales avec le second, en projetant dans le ciel des contenus précisément internes, associés, selon le principe des analogies, aux changements saisonniers. Mais d’où vient tout cela ? Remontons encore plus loin dans le passé et dans les profondeurs de notre psyché.

Pourquoi l’homme devrait-il considérer les planètes comme des objets dans lesquels il se reconnaîtrait ? Car ce qui importe, c’est que les corps célestes soient aussi compris comme des objets transitionnels, c’est-à-dire comme des substituts de la relation entre parent et enfant : après tout, le père est encore un enfant et ce lien ne se résout pas seulement dans la descendance. Selon Winnicot, l’enfant, face à son développement cognitif et émotionnel et face au processus de différenciation et d’individualisation, vit une série d’étapes émancipatrices qui le voient impliqué dans une distanciation et un rapprochement avec le parent (ou avec ceux qui s’occupent de ses soins et de ses besoins : le fameux caregiver). Pendant ces phases de passage d’une étape à l’autre, l’enfant utilise les contenus émotionnels et affectifs qui ont émergé de la relation et les projette dans un objet devenu symbolique de la relation elle-même.

Tout comme l’enfant cherche sa mère dans les objets qui lui sont proches, de la même manière, peut-être, les anciens utilisaient les planètes pour créer un lien avec leurs histoires, les vivant inconsciemment comme des substituts de leurs vrais parents. Ainsi, à mon avis, l’origine du totémisme et donc de la religion et du culte des étoiles, découle de ce besoin : que seraient le groupe et la société si ce n’est le besoin de protection et de continuité ?

Symboliques et représentations

Cela devient probable peut-être parce que l’homme a besoin de vivre l’archétype ou les constellations d’archétypes associés au concept de “liaison”. Les chaînes de l’existence, les nœuds à défaire, l’union dans le mariage, ne sont que quelques-unes des nombreuses formes d’une idée qui a beaucoup à voir avec le “tout est un” envisagé par les philosophies orientales, mais aussi avec la faculté fondamentale du cerveau humain qui est d’unifier et de diviser le monde en fonction des similitudes et des différences que l’on peut observer dans la nature, fondement à partir duquel se développe le totémisme comme facteur de régulation sociale, spatiale et donc cosmico-astrologique.

Mais cela a-t-il une influence réelle sur l’homme ? Autrement dit, existe-t-il vraiment un “courant” qui se manifeste par des événements de nature astrologique ? Pourquoi l’ascendant est-il important non seulement comme base de calcul mais aussi sur le plan astrologique ? Il y a manifestement un lien entre le fait de naître et ce qui se profile à l’horizon. A partir de ce moment, la journée peut être organisée ainsi que la vie, car chaque jour peut être comparé à un cycle de vie. Si nous admettons que nous ne faisons qu’un avec la Terre et l’espace, que nous faisons partie de ce système, alors peut-être réagissons-nous aux mêmes règles, c’est-à-dire que nous fonctionnons à l’unisson avec la rotation de la Terre, devenant nous-mêmes de petits systèmes solaires dont l’aube est représentée par notre naissance…